• РАСПИСАНИЕ БОГОСЛУЖЕНИЙ

    Расписание богослужений в храме свт. Иоанна Златоуста на ИЮНЬ 2026 г. 28 ВС 16:00 Молебен водосвятный с акафистом свт. Иоанну Златоусту. Расписание богослужений в храме свт. Иоанна Златоуста на ИЮЛЬ […]

    Читать дальше »
  • Экскурсии и ближайшие события

    Дорогие друзья! В ИЮЛЕ можно посетить следующие экскурсии и лекции: По возникшим вопросам при записи, а также заказе экскурсий для групп звоните, пожалуйста, по тел. +7(916) 135-88-70 Ольга Все вырученные средства […]

    Читать дальше »
  • Неусыпаемая Псалтирь, требы и пожертвования

    Дорогие друзья! Мы рады представить вам обновленную страничку подачи записок на поминовение о здравии и о упокоении на Неусыпаемую Псалтирь, а также на другие требы: Неусыпаемая Псалтирь, требы и пожертвования

    Читать дальше »
  • Храм свт. Иоанна Златоуста

    Приветствуем Вас на сайте Московского Златоустовского монастыря. Первое летописное упоминание Обители приходится на 1412 год. За пять веков своего существования монастырь пережил множество событий, периоды упадка и расцвета, бывал разрушен […]

    Читать дальше »
  • Центр изучения истории и наследия Златоустова монастыря

    Приветствуем Вас на странице Центра изучения истории и наследия Московского Златоустовского монастыря! Златоустов монастырь – один из древнейших в первопрестольном граде, который более пяти веков (1412-1937) находился между Покровской и […]

    Читать дальше »

Ко дню памяти свят. Киприана. К вопросу о времени основания  Московского Златоустова монастыря

Кондратьев И.И. 2017 ©.

Первое упоминание о Московском Златоустовом монастыре датировано 1412 годом и содержится в 4-й Новгородской летописи.
«В лето 6920 [1412] Езди владыка Иван на Москву к митрополиту Фотию, и тамо преставися Аким дьякон марта 9, и положен бысть в монастыри святаго Иоанна Златоустаго вне града».
Попробуем установить, когда же мог быть основан этот монастырь. Для начала определим круг монастырей существовавших в 1412 году «вне града», то есть вне пределов кремлёвских стен. Ограничимся шестью наиболее близкими к Кремлю монастырями, заведомо существовавшими в 14 веке: Богоявленский (посл. треть 13 в.), Высоко-Петровский (ранее 1379 г.), Сретенский (1397 г.), Зачатьевский (1360 г.), Андроников (1360-е г.), Никольский Старый (кон. 14 в.). Богоявленский монастырь считается изначально боярским. Высоко-Петровский и Сретенский – великокняжеские, причём Сретенский – первый из монастырей событийных, учреждённый на месте встречи иконы Владимирской Божией Матери. Зачатьевский, Андроников и Никольский Старый монастыри тесно связаны с митрополитами, причём Никольский Старый выступает как ближайшая к Кремлю митрополичья резиденция, а также место пребывания греческих и иных гостей митрополита. Московский Златоустовский монастырь не входит ни в одну из перечисленных групп и выступает, как можно предположить из факта погребения здесь дьякона Акима, в роли резиденции архиепископа новгородского в Москве.
Когда могло появиться в Москве особое Новгородское архиепископское подворье в виде монастыря и кто мог его построить? Для ответа на этот вопрос следует рассмотреть отношения Москвы и Новгорода в 14 веке со времени Ивана Калиты.
Отношения с Новгородом, представляли собой с 1330-х годов практически непрерывную войну, вызванную требованием Ивана Калиты об уплате «запроса царёва» и ответным нежеланием новгородцев нести бремя ордынской дани. В 1346 году в результате победы Симеона Гордого под Торжком новгородцы вынуждено признали его титульным князем. Однако смерть Симеона Гордого, а через шесть лет и его брата Ивана Красного сильно ослабили в Новгороде позиции московской княжеской династии, которую теперь представлял девятилетний отрок Дмитрий Иванович. Даже получив в 1362 году усилиями нового митрополита Алексия ярлык на Владимирское княжение, 12-летний Дмитрий Иванович получил в придаток и все московско-новгородские разногласия, которым прибавились московско-тверские, московско-суздальские, московско-нижегородские и московско-литовские.
Да и сама верховная церковная власть после смерти в 1353 году митрополита Феогноста переживала кризис, связанный с фактическим подчинением великим литовским князем Ольгердом большинства западных и юго-западных земель Древней Руси, и даже выводом их временно из-под ордынской зависимости. Недаром ещё Симеон Гордый доносил хану Джанибеку: «Ольгерд улусы твои все высек и в полон вывел. Если хочешь ему оставить, то и нас всех выведет к себе в полон, а твои улусы пустыми до конца сотворит. И так разбогатев, Ольгерд хочет тебе противен быть». Рождённая в этих обстоятельствах политическая программа «Русь Литовская», предполагала объединение всех прежних древнерусских княжеств вокруг литовской династии, что требовало испомещение общерусского митрополита именовавшегося «киевским и всея Руси» в Киеве, а не во Владимире-на-Клязьме, и уж тем более не в Москве.
Однако уже в 1299 году митрополит Максим переместил митрополичью кафедру из Киева во Владимир-на-Клязьме. Туда же был переведен из Киева весь митрополичий причт, тогда как в древней столице оставлен митрополичий наместник. Митрополит Пётр в 1325 году устроил в Москве митрополичью резиденцию. А Настольная грамота Патриарха Филофея, выданная митрополиту Алексию 30 июня 1354 года, подтвердила Владимир-на-Клязьме в качестве места кафедры Русских митрополитов с сохранением за ними Киева в качестве первого престола.
Ольгерду же нужен был особый митрополит для собственных владений либо общерусский, но подчиняющийся великому князю литовскому. Поэтому ещё при жизни митрополита Феогноста в Константинополь стали прибывать авантюристы вроде инока Феодорита, который в 1352 году был возведен в митрополичий сан Болгарским Патриархом Феодосием в Тырнове, был принят в Киеве, а новгородский архиепископ Моисей готов был признать его власть. В 1354 году из Литвы в Константинополь прибыл «Роман чернец, сын боярина Тферьскаго», так же получивший поставление от Болгарского Патриарха. Патриарх Каллист утвердил Романа в Литовскую митрополию с кафедрой в Новогрудке, а сам Роман тут же оспорил право митрополита Алексия на титул «митрополита всея Руси», подчинив своей юрисдикции Брянск, Смоленск и Киев. Да и сам митрополит Алексий в 1359 году был захвачен Ольгердом, ограблен и заточён, но смог бежать в Москву.
В 1375 году патриарх Филофей, уступая давлению Ольгерда, поставил на митрополию в Киев Киприана, назначив его наследником святителя Алексия на митрополичьем столе всея Руси. Митрополит Алексий и великий князь Дмитрий Иванович отнеслись к этому поставлению враждебно и стали искать приемников среди московских кандидатов, в числе коих был и отказавшийся от такого предложения Сергий Радонежский, и уступивший настоянию митрополита и великого князя великокняжеский духовник и печатник Митяй. После кончины митрополита Алексия, наступившей 12 февраля 1378 года, митрополит Киприан совершил попытку прибыть в Москву, однако был не только насильно выдворен за пределы Московского княжества, но ещё и подвергнут ограблению, унижению и бесчестью, совершенному по указанию великого князя, за что Дмитрий Иванович был предан митрополитом Киприанов анафеме.
В 1379 году из Москвы в Константинополь отправилось большое посольство с намерением добиться от патриарха поставления Митяя в митрополиты киевские и всея Руси. Однако Митяй скончался, так и не ступив на константинопольский берег, и посольство решило представить патриарху Нилу в качестве ставленника великого князя Дмитрия Ивановича переяславского архимандрита Пимена, который и был поставлен на русскую митрополию. При этом он был объявлен наследником Киприана, который также остался митрополитом. Великий князь Дмитрий Иванович, воспринял этот поступок Пимена как вероломство и предательство, а когда Пимен со своей свитой приблизился к Коломне, великий князь приказал его схватить и отправить в Чухлому. Так на Руси оба враждующих друг с другом митрополита оказались равно удалены от Москвы. Благословлял великого Дмитрия Ивановича князя на Куликовскую битву Сергий Радонежский.
В феврале 1381 года Дмитрий Донской послал за Киприаном, звать его на митрополию, однако уже в 1382 году после размолвки с великим князем Киприан вновь был удалён, а на его место призван Пимен, который, в свою очередь, в 1384 году был вновь отстранён от власти, а вместо него, по настоянию великого князя патриарх Нил поставил на митрополию суздальского епископа Дионисия. Так на короткое время на Руси стало три митрополита.
Митрополит Дионисий так и не смог вернуться в Москву, будучи схваченным киевским князем Владимиром Ольгердовичем, в темнице которого Дионисий и скончался 15 октября 1385 года. Остались Киприан и Пимен, оба неугодные великому князю, оба не признающие друг друга и оба действующие. Так митрополит Пимен в период до 1389 года, когда он был окончательно изгнан из Руси, успел рукоположить нескольких епископов, среди которых был архиепископ новгородский Иоанн (Порфирьев).
После изгнания Пимена единство митрополии под управлением Киприана было восстановлено. Великий князь Василий I Дмитриевич, вступивший на престол в 1389 году после кончины своего отца Дмитрия Донского, был очень расположен к митрополиту. Ведь именно Киприан летом 1387 года взял под свою опеку бежавшего из ордынского плена и укрывавшегося в Молдавии княжича Василия Дмитриевича, помог ему найти убежище в Литве и обручил с ним дочь Витовта Софью.
Одной из проблем, которая досталась Киприану от времени церковной смуты, была утрата митрополичьего апелляционного суда в Новгороде Великом. Новгородцы с 1385 года, пользуясь слабостью церковной верховной власти, перестали принимать митрополита для суда, отдав эти прерогативы своему архиепископу. Церковная независимость Новгорода, граничащая с автономией, разрушала единство митрополии. Поэтому в 1393 году Василий I объявил Новгороду войну, в результате которой новгородцы митрополита признали. Однако в 1395 году, когда Киприан прибыл в Новгород, в праве апелляционного суда ему было вновь отказано.
Таким образом, получается, что в 14 веке в условиях постоянной войны, митрополичьей неопределённости, церковного двоевластия, а то и троевластия, новгородские архиепископы, избираемые жребием самими новгородцами, имеющие прямые взаимоотношения с Константинополем и лишь утверждаемые Митрополитом Киевским и всея Руси, не имели надобности в собственной московской резиденции. Они просто игнорировали Москву, старательно находя другие площадки для встреч. Если же возникала необходимость посещать Москву, достойной и нейтральной резиденцией служил митрополичий Московский Старый Никольский монастырь.
Именно здесь, на митрополичьем подворье у Николы Старого удерживался более 2-х лет вызванный в Москву Василием I новгородский архиепископ Иоанн (Порфирьев). Важно, что арест был осуществлён не в форме исполнения решения суда, а в виде удерживания для решения святительских дел. Обычно, таким образом обоснованный арест лиц столь высокого статуса осуществлялся по месту нахождения их резиденции, каковой, вероятнее всего, у новгородского архиепископа в Москве тогда не ещё было.
В 1403 году архиепископ Иоанн был отпущен в Новгород «с миром» и более до 1412 года в Москве не появлялся. Полагаю, что отношения с митрополитом Киприаном у него так и не наладились. Вряд ли в этих условиях у новгородского архиепископа Иоанна (Порфирьева) нашлись бы возможности для строительства московской резиденции и необходимость в ней.
В 1406 году митрополита Киприана не стало. Наступил период митрополичьего безвремения, а митрополичье хозяйство пришло в сильный упадок, чему способствовала чума и нашествие Едигея, случившиеся в 1408 году. Следовательно, период с 1406 по 1408 годы мы также должны исключить из истории Златоустова монастыря.
Новый митрополит Фотий, который был хиротонисан 2 сентября 1408 года в Константинополе, до 1410 года находился в Киеве, а в Москву прибыл только 22 апреля 1410 года и сразу активно начал заниматься устройством своей резиденции и всего запустевшего хозяйства. Да столь ревностно начал, что нажил недругов среди бояр в окружении Василия I, поскольку многих из них восстановил против себя чрезвычайными поборами. Однако Василий I был всецело на его стороне. Полагаю, что тогда и наступили изменения в отношениях с архиепископом Иоанном, который к тому времени развернул широкое строительство церквей и монастырей в Новгороде. К тому же новгородский архиепископ и сам был сторонником специального церковного сбора – «подъезда».
Исходя из этого нам ничего не остаётся, как полагать, что Московский Златоустов монастырь был построен в период между 22 апреля 1410 (торжественный въезд митрополита Фотия в Москву) и 9 марта 1412 года (похороны дьякона Акима из свиты архиепископа Иоанна). Наиболее вероятный период строительства — 1411 год.

Подвижники благочестия. Арсений, иеромонах Московскаго Златоустова Монастыря.

16 (29) сентября память одного из насельников Златоустова монастыря, казначея о. Арсения.
Ниже полное жизнеописание его, составленное арх. Григорием. Сокращенное жизнеописание опубликовано в Московском журнале в номере 12 за 2016 год .

Скорби и нужды обретоша мя: заповеди Твоя (Господи!) поучение мое (Пс. 118, 143).

Много лет и так еще недавно жил в Москве отец Арсений, иеромонах Златоустова монастыря. Но из граждан московских немногие знали его, как ревностнаго подвижника благочестия. Не удивительно: высокая жизнь монаха открывается иногда только по кончине его или после кончины. Предлагаемое здесь вниманию благочестивых читателей жизнеописание Арсения, составлено на основании сведений, почерпнутых из официальных бумаг, преимущественно же из достоверных сказаний его родных и некоторых других лиц, коротко знавших сего замечательнаго старца.
В селе Новопавшинская слобода (ныне Новое Павшино), находящемся в Алексинском уезде Тульской губернии, в последней половине прошлаго века был священник Иван Полика; того же прихода пономарь Иван Иванов, сын (второй) священника, жил с родителем в одном доме; жена его – Наталья Семеновна. У них родился, в 1784 году октября 17-го, третий сын Андрей, так названный в честь празднуемаго в этот день св. преподобномученика Андрея Критскаго. Над младенцем , в самый день его рождения, совершено дедом-священником таинство крещения. На шестом году жизни, Андрей лишился матери. Пономарь, отец его, чрез несколько времени вступил снова в браке, и от второй жены, Марфы Петровны, имел детей – шесть человек (четыре сына, из коих один глухонемой, и две дочери). Какую же бедность терпел Андрей в детстве! Не удивительно, что в тогдашнее время, скудное просвещением, он не получил вовсе школьнаго образования; впрочем, родитель, или кто-нибудь другой обучил его не только чтению и письму, но еще церковному уставу. В 1779 году, на 16-м от рождения, он определен был причетником к Успенской церкви – в селе Расине, Одоевскаго уезда. Тогда же посвящен и в стихарь преосвященным Мефодием, епископом коломенским и тульским, жившим в Коломне, которая в то время еще не была причислена к московской епархии . В бытность свою в Коломне, Андрей Иванович гостил в доме родственника – соборнаго диакона, в последствии протоиерея, Михаила Феодоровича Дроздова, родителя Высокопреосвященнейшаго Филарета, митрополита Московскаго. На новом местожительства , т.е. в селе Расине, бедность не отставала от него: но, трудолюбием и бережливостью, он отчасти вознаграждал недостаток материальных средств жизни. Чрез несколько лет одиночества он вступил в брак, но жена его не долго жила, оставив ему четверых детей. Вдовец, покорный воле Божией, один нес на себе всю тягость заботы о воспитании сирот, сам шил сорочки детям, зимой ходил с бельем на речку. В 1826 ему удалось, по милости Преосвященнаго Дамаскина, отличительную черту котораго составляло сострадание к бедным, в особенности к сиротам , пристроить двух дочерей за причетников, из которых одному сдал свое дьяческое место, другой же сделан пономарем в том же селе. Пристроив дочерей, Андрей Иванович, согласно давнему желанию, решился поступить в монастырь. Преосвященный не советовал ему идти в дальний монастырь , чтобы дети, особенно сыновья, не стали скорбеть о нем, или он о детях; и благословил ему быть в числе послушников Тульскаго архиерейскаго дома .
Послушание в архиерейском доме благочестивый муж начал проходить 7-го февраля того же 1826 года. С той поры он не употреблял мясной пищи, и вообще не отказывался от строгостей монашеских, не смотря на то, что не принадлежал ни к какой обители; он жил в мире но не был от мира (Иоан. 15,10). Преосв. Дамаскин обратил внимание на его многолетнюю опытность в хозяйстве и назначил его быть смотрителем рабочих, при загородном архиерейском доме (в трех в. от города), наделенном небольшим участком земли. Послушание свое Андрей И-ч проходил с успехом; доверие к нему Преосвященнаго возрасло и ему поручено было, 13 июня 1829 года, управление Тульским подворьем, принадлежащим архиерейскому дому и находящимся в Москве, возле монастыря Златоустова. Но эта должность, соединенная со многими житейскими заботами, наприм. самая поддержка большаго дома, сдача в наем квартир и т.п., — не ослабила в нем наклонности к жизни духовной. Каждодневно в поименованной обители, и за всякой церковной службой он молился, пел и читал: ибо имел звучный и приятный голос (тенор-бас). 1833 года 19 июля, в домовой церкви тульскаго архиерея, пострижен был в монашество с именем Арсения (в честь Арсения великаго); в том же году 20-го июля рукоположен преосв. Дамаскиным во иеродиакона, а 22-го числа в иеромонаха. По возвращении в столицу, с благословения Высокопреосвященнейшаго Филарета, которое испрошено было архимандритом Златоустова монастыря Даниилом , о. Арсений исправлял в этом монастыре чередное священнослужение, за что пользовался братским доходом и столом. Впрочем, он продолжал жить на тульском подворье, в малой келье с одним окном. Раз вот что случилось с ним, в зимний праздник св. Николая чудотворца. Послышал он где-то на стороне благовест к утренней службе и тотчас пошел в Златоустов. Но врата монастырския были заперты. Арсений с полчаса стоял на улице, пока их не отперли перед благовестом в монастырский колокол, и очень озяб. Череда была его, надобно было служить. На литии он почувствовал себя не хорошо, а на девятой песни канона, у него открылись в ногах сильныя судороги. На его месте другой иеромонах в туже бы минуту разоблачился: но великую веру имел о. Арсений! Он спросил пономаря: «где елей, ныне освященный» (вместе с хлебами)? Узнав, что елей вылит в лампадку, возженную пред образом празднуемаго святителя, он, хотя и с трудом, подошел к св. образу достал рукой несколько капель масла, смешанного с благословенным елеем, и, незаметно для посторонних, отер свои ноги. Непосредственно затем, ощутил на теле такой обильный пот и внезапное облегчение, так что мог спокойно окончить службу и возвратиться на подворье без сторонней поддержки, как будто с ним ничего не приключилось. 1839 года августа 13, за постоянную исправность в управлении подворьем и доброе поведение, награжден (в Туле) набедренником.
Тульское подворье с 1 декабря 1845 года отдано было в аренду. Арсений стал свободен от смотрения за подворьем, почему и просил Московскаго митрополита определить его в число братства Златоустова монастыря. К увольнению его из тульской епархии в московскую препятствий не оказалось, и он принят был в этот монастырь 24 апреля 1846 года, в настоятельство архимандрита Филофея. В следующем году ноября 28-го, ему поручено было исправлять должность казначея, впредь до усмотрения; а 30-го июня 1851 года, Его высокопреосвященством предписано: «считать иеромонаха Арсения действительным казначеем со времени поручения ему должности». Способный к послушанию, на него возложенному, опытный по части хозяйственной, Арсений был в тоже время отлично честен. Бережливость его, которую легко понять, как скоро припомним его первоначальный быт, простиралась до того, что он почти всегда ходил пешком по улицам города, не тратя денег монастырских на наем извощика. Не удивительно, что в иной раз он не охотно открывал в монастыре работы или постройки, казавшиеся на его простой взгляд излишними. Отношения его к архимандриту были самыя миролюбивыя и благонамеренныя: у архимандрита Евстафия келейную должность исправлял послушник Иона, родственник казначея. Последний строго наказывал ничего не передавать ему о настоятеле. «если и обо мне что будет говорить отец архимандрит, — не хочу слышать от тебя», внушал благоразумный старец.
За братией монастыря о. Арсений имел ближайший – нравственный надзор, особенно в отсутствие настоятелей, ректоров вифанской семинарии, ныне преосвященных, Евгения (был настоятелем с 9-го июня 1847 года) и Леонида (со 2-го января 1850 по 21-е марта 1851 года). Замечая в ком-нибудь леность к церковной молитве или разсеянность среди богослужения, казначей, в назидание брата, говорил: «Богу молиться, всегда пригодиться». Один из монашествующих, поздно пришедший в церковь, после утренней службы извинялся перед ним, старец снисходительно отвечал: «ну, хоть сзади, но все в том же стаде». Без уважительной надобности он никого не отпускал из монастыря и на короткое время, и о себе говорил: «я во всю жизнь только три раза был в гостях». Когда кто-либо обнаруживал тщеславное желание преждевременно получить какой-нибудь знак отличия монастырскаго, он произносил: «не спеши ездой, сзади будешь». Не терпел старец, чтобы, в присутствии его обсуждали брата или ближняго, и как скоро слышал подобную речь, — прерывая ее, замечал: «мы сами хуже всех!» за общей трапезой никто не смел произнести празднаго слова: в противном случае он повелительно требовал замолчать и внимать предлагаемому чтению из поучительных книг или житий святых. Арсений, обыкновенно, пил чай с кем-нибудь из братии и в то время, по большей части вел разговор о предметах монашеской жизни или об угодниках Божиих и неленостном подражании им. Иногда в словах его обнаруживалась прозорливость. В 1852 году, по собственному прошению, перемещен в Тихвин монастырь Златоустовский иеродиакон Димитрий. Прощаясь с ним, казначей говорил: «жаль мне с тобой разстаться, но и там ты нужен будешь». Помолчав немного, присовокупил: «ты как уже надевал (примеривал) архимандричью шапку, то и носить будешь ее». Действительно, в настоящее время, названный иеродиакон управляет, в сане архимандрита, одною из третьеклассных обителей новгородской епархии.
По назначению Его высокопреосвященства, Арсений был духовником (с 1849 года) инокинь Рождественскаго и Страстнаго монастырей, и посвященных Богу дев наставлял простым, но действенным словом. Он внушал им христианское смирение, говоря,: «смерть всех сравняется». Умиротворяя враждующих, напоминал им: «в одну церковь ходите, вместе молитесь». Некоторыя сестры были пострижены Арсением в монахини , и доселе помнят его, как добродушнаго и мудраго старца; оне всегда относились к нему с искренним уважением и особенною доверчивостью. Из московских граждан некоторыя имели его отцем духовным, иные приходили к нему за советом или утешением, и не напрасно. Разскажем один случай. Купец С. М. Г-н скорбел по причине недостатка в деньгах, нужных для устройства сына и дочери, уже пришедших в возраст. Арсений, которому он открыл свою скорбь, в утешение его прочитал несколько строк из жития святителя Тихона Задонскаго; потом сказал: «теперь помолимся», и надевши на себя эпитрахиль, прочел вслух трогательную молитву к пресвятой Богородице, надежной помощнице христиан. Успокоенный и ободренный купец возвратился домой; здесь ожидал его человек одного с ним звания, только более его зажиточный. «Вы ко мне по какому-нибудь делу?» спросил хозяин дома. Тот отвечал: « не пожелаете ли взять мой товар за умеренную цену, а деньги я готов подождать». Предложение было принято с великой благодарностью; от товара взятаго в распродажу, выручено барыша полторы тысячи р. сер. Так «много может молитва праведного» (Иак. 5, 16).
Благочестие приснопамятного Арсения проявлялось в различных видах. Ревностный к богослужению, он не редко и немощный шел в церковь; и в будничные дни вызывался служить св. литургию, вместо череднаго иеромонаха. Петь или читать в храме так любил, что этого благочестиваго упражнения не оставлял вовсе, и будучи казначеем. В понедельник страстной седмицы, один прочитывал на часах все Евангелие от Матфея. По его настоянию введено в каждую пятницу, во время малаго повечерия, пение акафиста в честь Богоматери, пред Ея Знаменской иконой, прославленной (с 1848 года) в Златоустове монастыре многими чудесами, уже в бытность его казначеем. Благоговейный старец громко и восторженно взывал: «радуйся Невесто Неневестная!» Его келейное молитвенное правило состояло из акафиста с каноном Спасителю и Успению Божией Матери, (последнее чтение в память того, что был причетником Успенской церкви); к сему присоединял одну главу их Евангелия. Имея острое зрение, при котором не было надобности в очках, он прилежно посвящал свободные часы занятию книгами духовнаго содержания; в особенности любил читать Добротолюбие, творения св. Ефрема Сирина и Тихона Задонскаго. Любя воздержание, он всегда довольствовался простою монашескою пищей, в малом количестве, и ради собственно угощения ни к кому не ходил. На первой неделе Великаго поста вкушал не много растительной пищи и то раза два (обыкновенно в среду и субботу) – не более; пить чай не позволял себе до самой субботы. Подобно проводил он и страстную седмицу, вкушая не много в четверток и субботу. Бережно соблюдавший монастырския деньги, он не жалел своих на помощь родным.
В марте месяце 1853 года Арсений сделался нездоров, и недели две не выходил из кельи. В это время он возымел решительное намерение снять с себя казначейскую должность. «Надо, батюшка, и о душе своей подумать», говорил он архимандриту Евстафию. На прошение его, Высокопреосвященнейший Митрополит, 4-го мая написал: «советуется казначею по возможности продолжать служение в сей должности, по крайней мере до совершения некоторых дел, которыя настоятель вместе с ним начал и в которых вместе с ним должен дать отчет.» Начальству тогда не был еще представлен отчет по делу о возобновлении внутренности соборной церкви, на сумму 10313 р. Но и после сдачи отчета, Арсений продолжал быть казначеем. Благочинный монастырей, архимандрит Платон, сказал ему: «Златоуст прогневается, если оставишь свою службу».
15-го июля 1856 года, ровно за два месяца до кончины старец снова заболел (геморроидальная болезнь), и после краткого облегчения 1-го числа августа слег в постель, с которой редко сходил. Приглашен был врач; но не видя пользы от лекарств, (пиявок) старец сказал: «верно, Господь к себе зовет меня», и перестал лечиться. Так как положение его, действительно, было довольно безнадежное: то посоветовали ему отказаться от должности казначея. Предавая настоятелю монастырския деньги, бережливый старец сказал: «возьмите от меня этих червей, чтоб не безпокоили меня». К замещению вакантной должности настоятель признавал способным иеромонахов М-на и А-ия. Затрудняясь, кому из этих лиц отдать преимущество, архимандрит пожелал слышать от старца отзыв о них. О первом Арсений сказал, что он возгордится, если будет казначеем; касательно другаго выразился, что он спутается. Так и случилось с последним, по слову старца. Некоторые из преданных ему духовных детей исповедовались у него в келье (был успенский пост). Помышляя о загробной жизни, больной и сам исповедовался , и причастился Тела и Крови Христовой. 13-го числа августа настоятель с братией совершил над ним таинство елеосвящения. По окончании соборования, Арсений смиренно просил у всех прощения, и подал архимандриту свое духовное завещание, сочиненное во время болезни, и которое было подписано отцем духовным и двумя иеромонахами . Любвеобильный, он старался, по возможности, наградить не только родных своих, но братию монастыря и нищих. В завещании ничего, однакож, не назначено для выдачи старшему сыну Арсения (сельскому диакону). Как скоро жена младшего сына (причетника сел.), вызванная к больному по его приказанию, напомнила о Герасиме, старец отвечал: «ему не надобно». Непонятныя тогда эти слова, получили совершенную ясность 3-го числа сентября, когда в Златоустов было доставлено письмо, извещавшее о кончине Герасима, последовавшей 29-го августа. Прозорливый Арсений предвидел его близкую смерть. В доме младшего сына он советовал поместить старшую дочь — бездетную вдову. Как прежде, так особенно во время болезни, послужил старцу родственный ему рясофорный монах Иона. Каждодневно он читал больному обычное его молитвенное правило; в это время Арсений или сидел на кровати, или, когда мог, стоял на коленах. К общественному богослужению старец отпускал келейника в церковь и оставался один. В какой-то день, после ранней обедни, говорит Ионе: «убери келью получше, ко мне гость будет». И точно, в 12 часов дня, без всякаго предварительнаго извещения, посетил благочестиваго подвижника преосвященный Филофей, епископ костромской (ныне архиеписком тверской и присутствующий в св. Синоде), находившийся в Москве по случаю коронования ныне царствующего Александра Николаевича. Преосвященный, еще будучи настоятелем Златоустова мон. (с 15 января 1846 по 8 июня 1847 г.), глубоко уважал Арсения; когда же был епископом Дмитровским, викарием Московским, имел его своим духовником. Умирающего старца, согласно его желанию, святитель благословил постричься в схиму; но благое намерение, неизвестно почему, осталось без исполнения. Впрочем, Господь «и намерение целует», как выразился св. Иоанн Златоуст в слове огласит. в день св. Пасхи. В продолжение болезни, он три раза исповедовался и всякую неделю с благословением принимал св. Тайны. Кроткий и благодушный, он ни однажды не поскорбел, не пожаловался никому на свой продолжительный недуг, на постоянное безпокойство от пролежней, и спокойно почивал он на ложе, а в нем почивал сладчайший Иисус. 15-го сентября, в 11 или 12-м часу ночи, у одра болезненнаго Арсения был прочитан канон на разлучение души от тела. Арсений был в то время при полном сознании и твердой памяти; но крайне изнемогал. Он предал чистую свою душу в руце Божии 16-го сентября 1856 года; никто не был свидетелем последних минут его жизни. Всего жития его 72 года и три месяца; в монашестве провел 23 года и два месяца (надгробная надпись).
Тело в Бозе почившаго старца (необычайно легкое на подъем), согласно его завещанию, было облечено в ту именно срачицу, в какой он пострижен, и в старую мантию, — «она заслуженная». Вечером того же дня (16 сентября) гроб с многотрудным телом перенесен был в Троицкую церковь, где, по просьбе разных лиц, часто совершалась панихида за упокой новопреставленнаго. Трогательное было зрелище, когда все инокини Рождественскаго, потом и Страстнаго монастырей, в сопровождении благоговейных настоятельниц, окружили гроб своего духовнаго отца -наставника, и умилительно, с возженными свечами в руках, запели: « со духи праведных скончавшихся душу раба Твоего, Спасе упокой!..» во время погребения, совершеннаго 19-го числа в соборной церкви, было великое стечение народа. По завещанию смиреннаго старца, «чтобы гроб с мертвым телом на колеснице не везти», оный был отнесен на руках до самой могилы в Покровском мон. возле больничнаго корпуса. Над ней теперь памятник, наподобие гробницы, с надписью: «добродетель незабвенна» .
В келье казначея Златоустова мон. есть портрет (поколенный) Арсения, снятый в последний год его жизни и писанный красками. Старец представлен идущим с палкой в руке; он высокаго роста, седой (прежде имел светло-русые волосы), худощав и довольно сутуловат (сгорблен). Лицо его приятное имеет белизну и какую-то моложавость, но с печатью постояннаго углубления в себя, следовательно на вид более строгое , нежели ласковое. В положении тела (поза) есть что-то, напоминающее великаго пустынника Саровскаго – Серафима.
Жизнеописание старца Арсения заключим последними словами его письменнаго завещания: «Духовнии мои братие и спостницы! Не забудите мене, егда молитеся: но, зрящее мой гроб, поминайте мою любовь и молите Христа, да учинит дух мой с праведными» .

Архимандрит Григорий (Воинов)

Слово иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста на Воздвижение честного Креста

  Всякая перемена, всякий переход от худшего к лучшему доставляют людям великую радость и удовольствие. Стремление к совершенству прирожденно человеческой природе и потому она, естественно, ищет лучшего и, когда представляется к тому возможность, спешит воспользоваться. Так именно для людей, совершивших плавание по бурному морю, приятно войти в тихую и спокойную пристань; для путников приятен отдых на привале после тяжелого перехода; для людей, удрученных печалью, приятна смена печального настроения веселым; еще приятнее для больных выздоровление от болезни и возвращение сил; враждующим с кем-либо доставляет удовольствие прекращение вражды и примирение; с большим удовольствием встречается всеми наступление дня после предшествовавшего ему мрака ночи. И можно сказать, всякая перемена доставляет тем большее удовольствие, чем больше соответствует она пользе и желаниям людей. Это относится, между прочим, и к тем наслаждениям, какие даны нам Богом. И здесь, как нетрудно убедиться, наслаждение обусловливается теми приятными впечатлениями, какие возникают в нас при всякой наблюдаемой нами перемене, совпадающей с нашими желаниями. Пшеница, конечно, приятна сама по себе; но еще приятнее становится она, когда брошенная в землю, с трудом для нее обработанную, она потом сторицею и с большою радостью собирается, обеспечивая довольство в пище. А ведь во время сева бросается на произвол судьбы одно зерно! Так и сок виноградной лозы доставляет нам тем большее удовольствие, что здесь питье получается от дерева путем перемены – переработки плода. В самом деле, ветви и листья ее весьма горьки и терпки на вкус, так что противно и в рот взять, а грозды, произрастающие с ветвями и листьями на одном дереве, имеют столь приятный вкус, что добываемое из них питье услаждает всякое горе, разгоняет всякую печаль. Тоже самое можно сказать и о маслине, этом вечно зеленеющем и вечно юном дереве. В известное время появляется на нем плод, но не так, как обыкновенно на других деревьях, а по своему – особенным образом. Прежде всего бросается в глаза почка, как бы осыпанная мельчайшей пылью, а в середине ее заключается, подобно зерну, и самый плод, причем подобно виноградным кистям плод появляется сначала в бесчисленном множестве, но по мере роста все излишнее отпадает как бесполезное; затем – до самого конца этот плод остается горьким на вкус, да и попробовать его бывает нельзя, потому что нельзя взять в руки. Благодаря этому, он сохраняет свою сочность и за то уже по миновании горечи приобретает такой приятный вкус, что в качестве приправы прибавляется во всякие лакомства и в житейском обиходе без него не обходится ни одно угощение. Таким-то образом всевозможные растения и семена теми изменениями, какие претерпевают их плоды, доставляют всем удовольствие. Если же перемена от худшего к лучшему столь приятна, то перейдем и мы сейчас же к предмету несравненно более возвышенному, и посмотрим, скольких благ виновником сделался для нас крест Христов, силою Распятого на нем произведший столь много перемен. В самом деле, если о кресте Господнем (как орудии страданий) слышать печально и тягостно, то тот же крест исполнен для нас светлой радости, раз он сделался для нас причиною не страданий, но освобождения от страданий. Если одно имя его служит сообразном для иудеев, а проповедь о нем оказывается для язычников безумною, то нам верующим он напоминает о нашем спасении. И если в церкви, при чтении о кресте и воспоминании о крестных страданиях, в народе, верующем кресту, возбуждается негодование, соединенное с сожалением, и возникает ропот, то эти чувства относятся не к самому кресту, а к тем, которых неверие сделало распинателями. Крест есть спасение Церкви, крест есть похвала возложивших на него упование, крест – избавление наше от одержавших нас зол и начаток дарованных нам благ, крест – примирение с Богом его врагов и обращение ко Христу грешников. Крестом избавились мы от вражды и крестом утвердились в дружбе с Богом; крестом освобождены мы от насилия дьявола и крестом избавлены от смерти и гибели. Потому-то и народ сначала, слыша о кресте, роптал, а потом, слушая о воскресении, от ропота перешел к радости, громогласно возглашая славу. Крест сочетал людей с ликом ангелов, сделав их природу чуждою всякого тленного дела и доставив им возможность проводить нетленную жизнь. Ведь уже не людьми, но богами называются они после креста: «Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы» (Пс. 81:6), – не рабами, но друзьями и братьями они именуются: «буду возвещать имя Твое братьям моим» (Пс. 21:23). Видишь, какую перемену произвел крест? Но чтобы еще яснее уразуметь силу креста, представь себе, что было до креста и что после креста, – и тогда ты оценишь его силу и действие. До креста Сын был в неизвестности, а сегодня, когда проповедуется о кресте, и Сын именуется, и Отец через Сына познавается; до креста совершалось поклонение дьяволу, а ныне с проповедью о кресте дьявол низложен и демоны обращаются в бегство; до креста мы погрязали в блуде и распутстве, а ныне после проповеди о кресте не только отстали от блуда, но и над браком превозносимся, а девство, которого раньше не знали, усвояем себе и соблюдаем. Когда не раздавалось еще проповеди о кресте, дьявол собрал иудеев против Христа; ныне проповедуется крест – и апостолы тех же иудеев приводят ко Христу верою. До проповеди о кресте смерть властвовала над нами; ныне крест проповедуется – и смерть презирается, как бы ее и не существует, а вечную жизнь мы возлюбили. До креста мы были чужды рая, а с явлением креста тотчас же разбойник удостоен рая. О, великая сила креста! Какие перемены произвела она в роде человеческом! От такой тьмы привел нас крест к свету незаходимому, от смерти воззвал к жизни вечной, от тления возродил к нетлению. Очи сердца нашего уже не покрываются тьмою неведения, но крестом открыты свету разумения; уши глухих уже не затворены более неверием, потому что глухие услышали слово Господне, и слепые прозрели, чтобы видеть славу Божию. Вот что совершено крестом, вот что даровано нам ради креста! В самом деле, какое добро получено нами помимо креста, какое из благ даровано нам не через крест? Через крест научились мы благочестию и познали силу божественной природы; через крест уразумели мы правду Божию и постигаем добродетель целомудрия; через крест познали мы друг друга и, будучи прежде далекими, сочетались Христу и приобщились благодати Святого Духа; через крест познали мы силу любви и не отказываемся умереть друг за друга; благодаря кресту презрели мы все блага мира и вменили их ни во что, ожидая будущих благ и невидимое принимая как видимое. Крест проповедуется, и вера в Бога исповедуется и истина по всей вселенной распространяется: крест проповедуется, и мученики подвизаются и исповедничество за Христа утверждается; крест проповедуется, и воскресение даруется, и жизнь является, и царство небесное удостоверяется, и неверные веруют кресту, – достигают спасения даже и те, которым крест казался непримиримым с жизнью. Виновником всего этого для нас является крест и благодаря ему же мы научились воспевать Бога. Итак, что выше креста? Что полезнее его для наших душ? Не будем же стыдиться имени креста, но со всею смелостью будем исповедывать его, так как через него призваны ко спасению и приводимся к жизни вечной. Видишь, какие перемены произвел этот крест в мире, для его спасения? Он положил конец его беззаконным делам, пресек его безбожные учения – и мир не угождает уже более дьявольским законам и не связывается узами смерти. Бог пришел на землю и посек неистовство страстей; установил Свои законы и научил нас полезному и нужному; утвердил заповедь целомудрия и искоренил сладострастие; начертал границы святости, оградил невинность законом и беззаконный блуд осудил на попрание; освятил правила воздержания и низложил господство похоти; божественным учением ниспроверг силу страстей и умалил всякий грех, порождавшийся похотью. Так как блуд есть изобретение идолов, и их коварством порождается всякая порча, то Он и посекает самый корень беззакония, чтобы положить конец потоку нечестия. Он упразднил мерзкое служение идолам, уничтожил беззаконные обычаи, рассеял все ухищрения, приманки и прикрасы нечестия; Он разоблачил обман и неправду и преградил потоки погибели; Он очистил души от укоренившихся в них терний нечестия и подобно зернам пшеницы принес семена богочестия, чтобы заставить души наши плодоносить плоды правды; Он даровал нам изобилие в духовной пище и наполнил наши духовные житницы божественными плодами небесной мудрости; Он приобщил верных святыне Духа и благодаря ему каждый из нас сделался сосудом божественного освящения и источником божественной красоты. Все это приобрели мы благодаря кресту, всех этих благ удостоились ради креста. Все это познали мы через крест и всему этому научились благодаря ему. Но чтобы вполне оценить силу креста и те последствия, которых он был причиной, обрати внимание на то, что совершилось у его подножия, и ты убедишься, что действительно это были дела, совершенные божественной силой. Крест водружается против Жизни, но через крест даруется жизнь миру и смерть им умерщвляется; крест воздвигается против Истины, но благодаря кресту мир весь наполняется истиной; крест приготовляется для уничижения Владыки, но Владыка распростер на нем Свои руки и всех привлек к Себе. Христос висит на кресте – и дьявол умерщвлен; Христос распростерт на кресте – и спасительное знамение даровано всему миру; Христос пригвожден ко кресту – и всякая душа разрешена от уз; Христос томится на кресте – и все создание освобождено от работы истления; Христос на кресте испустил дух – и новое чудо явлено миру: свет солнца помрачается. Для неверных в этом знамение, что на день суда им уготовляется тьма, а для верных этим знаменуется то, что для них тьма сменяется дневным светом. Эта мысль выражается и в одном пророческом изречении, которое гласит: «и будет в тот день, говорит Господь Бог: произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня. И обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач» (Ам. 8:9-10). Видишь, возлюбленный, какой глубочайший таинственный смысл содержит в себе это пророческое слово? Оно равно применимо и к тем и другим, т.е. как к подзаконным иудеям, так и к язычникам, вне закона творившим свои беззакония. Первые, празднуя по закону, будут проводить свои праздники в плач и место всяких песен у них заступит вопль об Иерусалиме. Служение Богу в Иерусалиме упразднится и совершение праздников в нем прекратится, когда наступит конец всему, после пришествия Христа и Его искупительных страданий. Потому-то и говорит Бог через пророка: «обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач». Иудеи лишатся своего законного достояния и предадутся в рабство всякому народу за то, что не поверили божественной и необычайной проповеди креста. Будут плакать и язычники, исповедуя свои грехи, но будут плакать плачем, достойным ублажения. Сказано: «блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5:4). И вот они будут оплакивать те суетные праздники и нечестивые песни, в которых выражалось их служение нечистым демонам. Заметь же, как покаявшийся язычник, прежде праздновавший идолам, ныне обращает свой праздник в плач и в покаяние о том зле, какое он творил, и со слезами повторяет это пророческое слово: «мы лежим в стыде своем, и срам наш покрывает нас», потому что мы умножили нечестие наше (Иер.3:25). «Сознаем… беззаконие отцов наших» (Иер.14:20). Так-то вот и мы, с добрым плачем и сожалением об изображенных выше наших пороках, припадем ко кресту, на него возлагая свои надежды, чтобы при руководстве креста и в устремленною к небу мыслью приблизившись ко Христу Спасителю нашему, мы удостоены были пребывания вблизи Бога, в царстве небесном, о Христе Иисусе Господне нашем, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.

Московский Златоустовский монастырь в истории Русской Православной Церкви и Российского государства

 

Московский Златоустовский монастырь 1412-1937
Фото из альбома Найденова Н.А. «Москва.Соборы, монастыри и церкви».
Часть II. Белый город. М., 1882

Златоустовский монастырь – один из древнейших в Москве. Первое упоминание о нём относится к 1412 году. Он находился между Покровкой и Мясницкой и просуществовал более пяти веков. В 30-х годах ХХ века монастырь был уничтожен, и сегодня о нём напоминают лишь названия Большого и Малого Златоустинского переулков. На месте обители в настоящий момент находится жилые дома ( Б. Златоустинский пер., д. №№ 3–5, №3А с2), построенные в 1930 годы, и офисное здание (Б.Златоустинский пер., д.№5 с3 ), бывшее когда-то детским садом.

 

Дом № 3–5 в Большом Златоустинском переулке

Наложение исторического плана монастыря на современные постройки, находящиеся на его территории, показывает полную сохранность внешних и внутренних границ обители. В ряде мест по северо-западной и северо-восточной границам чётко прослеживаются стены монастырской ограды с башенкой, а во дворе дома 3–5 читается старая стена, к которой примыкает советская хозпостройка. К моменту сноса, в 30-е годы ХХ века, все храмы и здания обители оказались на полтора-два метра погружёнными в наросший вокруг них культурный слой, благодаря чему хорошо сохранились не только фундаменты и подклеты сооружений, но и фрагменты наземных частей. Это позволяет точно определить местонахождение всех исторических зданий и сооружений, в частности храмов монастыря по состоянию на первую треть ХХ века:

Совмещённые исторический и современный планы территории бывшего монастыря:

Данные планы, многочисленные документы, хранящиеся в архивах, литературные источники, а также книга «Историческое описание Московского Златоустовского монастыря», написанная настоятелем обители архимандритом Григорием (Воиновым) и опубликованная в 1871 году, позволяет с высокой степенью достоверности восстановить главные страницы в истории обители.

Великокняжеский монастырь
По преданию основателями Златоустовского монастыря были московские гости – купцы, которые и построили первую деревянную церковь. Решающим моментом в судьбе обители стало посещение её великим князем Иоанном III. Когда государь узнал, что монастырь, уже начавший ветшать и оскудевать, носит имя его небесного покровителя Иоанна Златоуста, он дал обет возобновить его и начал с того, что в 1478 г. учредил в нём игуменство и возвысил Златоустовского игумена в иерархии священнослужителей города Москвы.
В 1479 г. Иоанн III заложил каменный собор во имя святителя Иоанна Златоуста, в честь которого он был назван, и рядом, через простенок, храм во имя апостола Тимофея, в день памяти которого он родился. К строительству князь привлёк именитых мастеров из Пскова. Созданные ими Троицкая церковь (1476г., Троице-Сергиев монастырь, ныне носит название церковь Сошествия Святого Духа на апостолов), и храм Ризоположения в Московском Кремле (1485г.) до сих пор стоят на земле и являются национальными святынями. Храм Иоанна Златоуста – также их детище, но в конце XVI – начале XVII вв., во время нашествия иноземных захватчиков, он сильно пострадал, и впоследствии на его месте был построен новый собор (1663г.).
Личное участие Иоанна III в возвышении Златоустовского монастыря, безусловно, стало примером и для других государей. Вот только несколько известных фактов:
▪ В 1678 г. великий князь Фёдор Алексеевич приходил сюда на богомолье.
▪ В 1706 г. царь Пётр I учредил в Златоустовском монастыре архимандрию.
▪ В 1737 г. на восстановление монастыря после пожара крупную сумму пожертвовала императрица Анна Иоанновна.
▪ В 1742 г. обитель посетила императрица Елизавета и пожаловала средства на строительство новой церкви над святыми вратами во имя пророка Захарии и праведной Елисаветы.

Строительство соборной церкви в Златоустовском монастыре, 1479г.
(Лицевой летописный свод Иоанна Грозного)

Храмы монастыря
Соборный храм во имя святителя Иоанна Златоуста
Статус соборного храма во имя Иоанна Златоуста, сменяя друг друга, имели три церкви. Первая, деревянная, к тому времени как её увидел великий князь Иоанн III, изрядно обветшала. По его указу она была разобрана и перенесена в ближайший Покровский монастырь. На её месте в 1479 году была заложена вторая, каменная, церковь, также во имя Иоанна Златоуста, в честь которого князь был назван, и рядом, через простенок, храм во имя апостола Тимофея, в день памяти которого он родился.
В 1571 году, во время нашествия крымского хана Девлет-Гирея, Златоустовский монастырь был сожжён, а то, что удалось восстановить, в 1611 году разорили поляки. Третий, пятиглавый собор, известный по историческим рисункам и фотографиям, был возобновлен «со-вне» в 1666 году.

Соборный храм во имя святителя Иоанна Златоуста

Церковь во имя святого мученика Василиска
Этот храм в 1632 г. поставили и снабдили его всей необходимой утварью Конон, Пётр, Андрей и Никита Апраксины. На данном месте и прежде была трапезная церковь, но без приделов. Новая церковь была с двумя приделами: во имя священномученика Корнилия и святого мученика Конона градаря.
Имя святого мученика Василиска связано с преданием о последних днях жизни Иоанна Златоуста. Святитель, гонимый властью и истощенный болезнями, в сопровождении конвоя совершал свой последний переход. Силы оставили его у склепа святого Василиска (†ок. 308г.), и в это время он услышал слова мученика: «Не унывай, брат Иоанн! Завтра мы будем вместе». Причастившись Святых Тайн, вселенский святитель со словами «Слава Богу за все!» отошел ко Господу. Освящение церкви в честь святого мученика Василиска свидетельствует о благоговейном отношении верующих ко всему, что связано с именем Иоанна Златоуста. В данном случае присутствовал также и личный мотив жертвователей – в помяннике рода Апраксиных есть имя Василиск.
В 1660 году церковь сгорела во время монастырского пожара. В 1663 году на её месте при помощи дворян Зюзиных и других вкладчиков была построена новая трапезная церковь во имя Нерукотворного образа Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.
Церкви по состоянию на 1679 год:

В 1679 году была проведена опись Златоустовского монастыря. В это время в нём находились:

1.Соборная каменная церковь во имя Иоанна Златоуста (со вторым престолом во имя апостола Тимофея);
2.Каменная церковь Покрова Пресвятой Богородицы;

3.Каменная церковь святого великомученика Феодора Стратилата — под колоколами;

4.Каменная церковь Нерукотворного образа Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.

Церковь Благовещения Пресвятой Богородицы
Возведена на средства Ф.М. Апраксина и стала родовой усыпальницей Апраксиных Освящена в 1712г.

Церковь Благовещения Пресвятой Богородицы

Церковь во имя страстотерпца Иоанна Воина
Построена в 1736 г. на средства комнатного стольника И. П. Матюшкина. Пострадала при пожаре 1737г. В 1740г была отремонтирована. По документам неизвестно, проходили ли там службы, однако в 1811 году есть запись, что церкви уже нету. На месте её алтаря, по левую сторону соборного храма, вырос многоветвистый дуб.
Церковь во имя пророка Захарии и праведной Елисаветы
Построена в 1742 году на средства императрицы Елизаветы Петровны в ходе восстановления монастыря после страшного московского пожара 1737 года «от копеечной свечки». Установлена над святыми вратами вместо пострадавшей Покровской. Автором церкви во имя святых Захарии и Елисаветы, а также новой колокольни Златоустовского монастыря является архитектор И.Ф.Мичурин. Обе постройки описаны в «Истории русского искусства» И.Э.Грабаря как образец русского барокко.

Надвратная церковь во имя пророка Захарии и праведной Елисаветы
Церковь во имя Живоначальной Троицы
Строительство Троицкой церкви было начато в 1757 г. и закончено в 1761 г. В этом храме был создан один из первых в России престолов, посвящённых святителю Димитрию Ростовскому после его канонизации.
В 1812 г., предвидя вступление французов в Москву, духовенство организовало вывоз церковной утвари всех московских церквей и монастырей в Вологду. После отступления врага, златоустовский обоз с церковными ценностями в полной сохранности возвратился в обитель. Благодаря тому, что французы выбрали Златоустовский монастырь для постоя, он уцелел, но всё было разграблено, в Троицкой церкви была устроена конюшня.
Постепенно храм восстанавливался. В 1821 г. здесь был сооружён новый придел во имя святителя Иннокентия Иркутского — это был первый престол в Москве, освящённый в честь сибирского чудотворца. В 1832-1834 гг. храм был повсеместно обновлён, благоукрашен и вновь предстал в полном великолепии. Его новый иконостас был сделан по проекту выдающегося архитектора О. И. Бове.
23 ноября 1850 г., в день преставления святителя Митрофана Воронежского, в Троицкой церкви произошло знаменательное событие: на иконе святителя появились капли мира. Икону освидетельствовал архимандрит Знаменского монастыря. После вечерни он благоговейно собрал масляные капли полотном, а на другой день икона вновь покрылась ими. Мироточение продолжалось в течение 4-х месяцев и привлекло в монастырь многих верующих, получавших от Митрофана Воронежского помощь в своих недугах и скорбях.

Златоустовский монастырь – усыпальница славных сынов России

Представители многих славных российских родов, верно служивших Отечеству на мирном поприще и на поле брани, почитали за честь быть похороненными под сенью Златоустовского монастыря. Здесь были упокоены: генерал-адмирал Апраксин, генерал-аншеф Румянцев – отец великого полководца Румянцева-Задунайского и дед основателя Румянцевской библиотеки, генерал-аншеф Матюшкин, вице-адмирал Сенявин, контр-адмирал Муханов, а также семьи князей Урусовых, Борятинских, Кольцовых-Мосальских, Касимовских, Засекиных, Кучумовичей и многих других.
Все они были щедрыми благотворителями обители. Но Апраксины выделяются особо. Несколько поколений этой могучей российской династии благоустраивали и украшали Златоустовский монастырь, заботясь о нём, как о родном доме. Они построили здесь три церкви: во имя великомученика Феодора Стратилата, мученика Василиска и церковь Благовещения Пресвятой Богородицы, которая стала родовой усыпальницей Апраксиных. Наиболее известен в истории Фёдор Матвеевич Апраксин — друг юности Петра Великого, один из создателей русского военного флота, добывший вместе с Петром победу над шведами в Гангутском сражении 1714 года (в настоящее время это историческое событие отмечается как День воинской славы России), первый президент Адмиралтейств-коллегии, генерал-адмирал, одержавший многие победы в Северной войне и других Петровских походах.
Сегодня могила выдающегося флотоводца считается утраченной, но велика вероятность, что она находится на своём прежнем месте – засыпанная мусором и закатанная в асфальт.
Но окончательный ответ могут дать только раскопки.

При входе в усыпальницу Апраксиных в Благовещенской церкви
было установлено два якоря

Связь Московского Златоустовского монастыря
с Российской армией и флотом

Вся история монастыря неразрывно связана с историей Отечества, с защитой его рубежей. Это наглядно прослеживается в послужных списках настоятелей и насельников монастыря.

Архимандрит Досифей (Голенищев-Кутузов), настоятель Златоустовского монастыря в 1816-1819 гг., был родом из старинной дворянской семьи и начал свою карьеру с военной службы. Участвовал в боевых действиях, был дважды ранен. Дослужившись до чина секунд-майора, вышел в отставку и стал монахом. Военная закалка позволила ему успешно управлять вверяемыми ему монастырями. Твёрдость характера сочеталась в нём с сочувствием к братии. Он завещал крупную сумму из личных средств на поддержку монашествующих.

Архимандрит Евгений (Экштейн), настоятель обители в 1902-1904гг., участвовал в обороне Севастополя в 1854-1855гг, духовно укреплял героических защитников города. В 1904г. он послал в Севастополь икону святителя Иоанна Златоуста для строящегося броненосца «Иоанн Златоуст»

Архимандрит Феодосий, управлявший монастырём в 1909 – 1920гг., прошёл через Русско-японскую войну: он был настоятелем походной церкви отряда Красного Креста. За усердную службу и проявленное в условиях боевых действий мужество игумен Феодосий был награжден церковными и государственными наградами.

В начале Первой мировой войны архимандрит Феодосий был назначен председателем Военного Благотворительного монастырского комитета Московской епархии и членом Московского епархиального комитета попечения о больных и раненых воинах. В 1916 г. за особо полезные труды по облегчению положения больных и раненых воинов архимандрит Феодосий был награжден золотым наперсным крестом с украшениями.

Крепкой «военной косточкой» отличались и многие насельники обители. Иеромонах Паисий участвовал в 1847г. в морском походе, иеромонах Ипполит провёл на военном флоте в общей сложности 20 лет, за что был награждён Священным Синодом бронзовым наперсным крестом, а затем Всемилостивейше пожалован орденом святой Анны 3 степени. Иеромонах Иезекииль в 1827 г. был священником на корабле «Иезекииль», который участвовал в знаменитом Наваринском сражении. Всемилостивейше награжден из кабинета его Императорскаго Величества золотым наперсным Крестом на Георгиевской ленте.

Иеромонах Авель в 1888г. был командирован Златоустовским монастырём в кругосветное плавание на крейсер «Адмирал Нахимов», откуда возвратился в обитель в конце 1892г. В 1893 г. по просьбе экипажа был вновь командирован на тот же крейсер и вернулся в 1898г. Его Императорским Высочеством Наследником Цесаревичем Николаем Александровичем корабельному священнику был пожалован золотой с цепочкой наперсный крест, украшенный драгоценными камнями, от Святейшаго Синода иеромонах Авель был награжден наперсным крестом, кроме того пожалован испанским морским знаком ордена 1 класса, пожалован французским правительством золотым с эмалью наперсным крестом, награжден орденом св. Анны 3-й степени.

Это лишь несколько примеров из жизни монастырской братии. Интересно, что многие монахи с военной биографией обращались с прошением направить их в Златоустовский монастырь – место упокоения прославленных защитников Отечества.

Чудотворная икона Божией Матери «Знамение» Златоустовская
Поистине всероссийскую известность получил Московский Златоустовский монастырь
в середине XIX века благодаря чудотворным исцелениям от иконы Божией Матери «Знамение». В 1848 г., во время эпидемии холеры, тяжко заболел почётный гражданин Москвы 60-летний купец Иродион Васильевич Воробьёв. Он уже мысленно прощался с жизнью, как вдруг увидел сон, в котором к нему с иконы Божией Матери «Знамение» обратилась сама Царица небесная и назвала его по имени. Наутро больной почувствовал облегчение и сразу отправился искать чудотворную икону. Через два дня он нашёл её в Златоустовском монастыре, в котором молился, когда был молодым. Она находилась над входом на паперть Троицкой церкви. И.В. Воробьёв обратился к митрополиту Филарету (Дроздову) и испросил разрешение снять икону с наружной арки и внести в церковь с подобающей честью. Благословение было получено, святыня была внесена в храм и несколько недель находилась на аналое в правом приделе во имя святителя Иннокентия Иркутского.

На пятой неделе великого поста монастырь посетил высокопреосвященный Филарет. Он приложился к новоявленной чудотворной иконе и указал лучшее место для её расположения. Впоследствии митрополит Филарет брал её на крестный ход, в котором участвовал генерал-губернатор Москвы.

В благодарность за исцеление И.В. Воробьёв украсил икону серебряной позолоченною ризою с драгоценными камнями, полностью возобновил Троицкую церковь, лично следил за ходом работ и пожертвовал в алтарь много ценной утвари. В 1848 г. было официально зафиксировано 8 чудесных исцелений от образа Божией матери «Знамение».
Чудотворения продолжались и в последующие годы, что также нашло официальное подтверждение. В Златоустовский монастырь стекались многолюдные потоки богомольцев, для бедных и болящих странников на заднем дворе была устроена особая комната, где они находили бесплатный приют и пищу. Со времени прославления иконы монастырь начал обретать стабильное экономическое состояние, а сама икона получила название «Знамение» Златоустовская.

Икона Божией Матери «Знамение» в Златоустовском монастыре
Литография 1867 г. ГИМ

Письменные и материальные свидетельства о монастыре

О Златоустовском монастыре сохранилось немало письменных и материальных свидетельств. Они находятся в различных архивах и музеях: ЦГА Москвы, ЦГАМО, РГИА, РГАДА, ГМА им. А.В.Щусева, ГМИ, Музее древнерусской культуры и искусства им. А.Рублёва, Третьяковской галерее, Музеях Московского Кремля, в Российском государственном архиве военно-морского флота и других. Существует также немало мемуарной литературы, дающей представление о том или ином периоде жизни обители.
Особенно важными памятниками являются монастырский Синодик-помянник XVII века, хранящийся в музее им. А. Рублева, оклад главного храмового образа святителя Иоанна Златоуста и облачения священников, находящийся в Музее Московского Кремля, икона Дмитрия Солунского в Третьяковской галерее, «Книга чудотворений от образа «Знамение» Пресвятой Владычицы нашей, Богородицы и Приснодевы Марии, находящегося в Московском Златоустове монастыре».

После закрытия монастыря были конфискованы не только его земли, здания, но и ценная церковная утварь. Его храмы ещё действовали, и в них устремились общины из других церквей, которые отнимались у верующих. Таким образом в 1928 г. собор Иоанна Златоуста был передан общине обновленцев. В 1931 г. Моссовет принял решение о закрытии собора, и обновленцы перешли в церковь во имя святителя Николая в Столпах. По описи им были переданы монастырские святыни – чудотворные иконы Божьей Матери «Знамение» и образ Иоанна Златоуста. Их дальнейшая судьба пока неизвестна.

Первая страница монастырского Синодика
Музей им. А. Рублёва

Златоустовские настоятели и насельники,
причисленных к лику святых новомучеников и исповедников российских

В 30-х годах прошлого столетия Златоустовский монастырь был снесён с лица земли. На его месте был построен жилой дом, в котором поселились в основном работники НКВД. Священнослужители монастыря, как и тысячи других, были подвергнуты репрессиям. Сегодня известны имена четырёх Златоустовских настоятелей и насельников, причисленных к лику святых новомучеников российских.

Священномученик Пётр, митрополит Крутицкий,
в миру Пётр Фёдорович Полянский.
Родился в 1862г. в семье священника Воронежской епархии. Закончил Воронежскую семинарию и Московскую духовную академию. В 1896 г. Указом Святейшего Синода был назначен смотрителем Жировицкого духовного училища. За несколько лет привёл это учебное заведение в блестящее состояние, за что был удостоен орденов св. Станислава 3 и 2 степеней. За время работы в Учебном комитете Священного Синода объездил с ревизиями едва ли не всю Россию, обследовав состояние семинарий и епархиальных училищ.
В 1920 г., в возрасте 58 лет, Пётр Полянский по предложению Патриарха Тихона принял монашеский постриг. В этом же году стал настоятелем Златоустовского монастыря и помогал Патриарху во всех делах по управлению Церковью. В 1921г. Пётр Полянский был арестован, после чего ссылки и тюрьмы (с небольшими перерывами) стали постоянным местом его проживания. Но это не поколебало его в правильности избранного пути. Став митрополитом, он твёрдо проводил в жизнь линию Патриарха Тихона. После кончины Патриарха в 1925г. Архиерейский Собор возложил обязанности Патриаршего Местоблюстителя на митрополита Петра. Он решительно противодействовал обновленческому расколу и уже самим фактом своего существования влиял на жизнь Церкви, даже когда находился в ссылке за Полярным кругом или в уральской тюрьме. Митрополит Пётр (Полянский) стал примером верности православию в годы, когда многие отступали перед напором богоборческой власти. Ему предлагали отказаться от Местоблюстительства, обещая взамен свободу, но святитель отверг эту сделку. 27 сентября 1937 г. митрополит Пётр был расстрелян в Магнитогорской тюрьме. Канонизован в 1997 г.

Священноисповедник Феодосий, епископ Коломенский,
в миру Иван Фёдорович (Ганицкий).

Родился в 1860г. в семье священника в Киевской губернии. После пострига в монашество служил в разных монастырях Таврической епархии. В 1904г., во время русско-японской войны, отправился на Дальний Восток в качестве настоятеля походной церкви отряда Красного Креста. За усердие и труды во время военных действий, был награжден церковными и государственными наградами.

В 1909-1920гг. отец Феодосий был настоятелем Московского Златоустовского монастыря, где был возведен в сан архимандрита. В 1912г. включен в состав строительного комитета по сооружению в Москве храма во имя святого благоверного князя Александра Невского в память об отмене крепостного права и назначен благочинным московских монастырей. Затем Патриарх Тихон возложил на него новое послушание – служение Церкви в сане епископа. Феодосий, став епископом Коломенским и Бронницким, открыто заявил о неприятии обновленчества, за что в 1922-1924гг.был заключен в Бутырскую тюрьму.

Выйдя из тюрьмы, владыка по-прежнему поминал только Местоблюстителя митрополита Петра (Полянского) и не поминал власти. Часть коломенского духовенства боялась следовать его примеру. Вокруг епископа сложилась напряжённая ситуация, и он подал прошение об увольнении на покой. 25 сентября 1929 г. прошение было удовлетворено, но на этом дело не кончилось. Обновленцы оклеветали архиерея, он был арестован, обвинён в контрреволюционной агитации и приговорён к ссылке на Север. После освобождения в 1933г. жил в селе Сушково (ныне г. Луховицы). Умер 3 мая 1937г., погребён за алтарём храма Казанской иконы Божией Матери. Канонизирован в 2006г. Мощи святителя ныне почивают в Сергиевском храме Богоявленского Старо-Голутвина монастыря.

Преподобномученик Рафаил (Тюпин),
в миру Борис Георгиевич Тюпин.

Родился в 1886 г. в Орловской губернии в семье крестьянина. В 1912 г. он поступил работать поваром в Оптину Пустынь. В 1914 г. был призван на фронт, но после ранения вновь оказался в Оптиной, при которой был устроен госпиталь. «Оптинская прививка» определила всю его дальнейшую жизнь. Он решил стать монахом. В 1922 г. в Златоустовском монастыре он был пострижен с именем Рафаил, а в 1926 г. – рукоположен во иеромонаха.

После закрытия монастыря служил в сельских храмах Калужской и Московской областей. Отец Рафаил был ревностным пастырем и молитвенником, и добрая молва о нем быстро распространилась в народе. На проповеди священника собиралось много людей, несмотря на то, что он говорил им нелицеприятную правду: «Мы переживаем голод, потому что забыли Христа и идем по стопам антихриста, нужно опомниться, и Бог все простит». Летом 1932 г. иеромонах Рафаил был приговорён к трём годам ссылки в Казахстан.
Отбыв ссылку, отец Рафаил вернулся к служению, но ему приходилось часто менять место работы. Власти следили за тем, чтобы священники нигде долго не задерживались и прихожане не успевали к ним привыкнуть. В конце концов отцу Рафаилу стали повсюду отказывать в регистрации, без которой он не имел права служить. Тогда он поселился в деревне Маклино Московской области и стал зарабатывать себе на жизнь сапожным ремеслом. Но воина Христова видно отовсюду. К нему снова потянулись верующие.
29 ноября 1937 г. иеромонах Рафаил был арестован, а 11 декабря расстрелян и погребен в общей могиле на полигоне Бутово. Причислен к лику святых в 2006г. В храме «Всех скорбящих радость» в селе Шарапово Московской области, где иеромонах Рафаил служил в 1930-1932гг., поставлена его икона.

Преподобномученик Пахомий (Туркевич),
в миру Павел Акимович Туркевич.

Родился в 1864г. в Волынской губернии в семье кузнеца. В 1892 г. поступил в Киево-Печерскую Лавру, а затем перешел в Самарский Николаевский монастырь, где и был пострижен. В течение тринадцати лет иеромонах Пахомий подвизался в монастырях Самарской епархии, в русско-японскую войну был полковым священником.

В его житии обращает внимание на себя один факт: будучи и.о. настоятеля Мойского Троицкого монастыря, он вдруг переходит в Старо-Голутвин монастырь Московской епархии, пользующийся недоброй славой. Переход связан с назначением туда настоятелем оптинского старца Варсонофия (Плиханкова), по-видимому, они были знакомы. При отце Варсонофии состав братии в Старо-Голутвином монастыре существенно обновился, обитель начала выздоравливать. Но в 1913 г. настоятель преставился, а в 1915г.иеромонах Пахомий перешёл в Московский Златоустовский монастырь и был назначен его духовником.

После закрытия обители отец Пахомий по промыслу Божиему остаётся жить рядом с ней, у своих духовных детей. Он был молитвенным стражем монастыря до последних дней своей жизни. Арестован в числе семи священнослужителей и верующих по делу архиепископа Можайского Димитрия (Добросердова). 21 октября 1937г. все они были расстреляны на Бутовском полигоне по обвинению в участии в контрреволюционной группировке и антисоветской агитации. Все причислены к лику святых новомучеников и исповедников российских. Игумен Пахомий канонизирован в 2000г.

Сегодня в храме Космы и Дамиана на Маросейке находятся иконы с изображением всех Златоустинских святых.

Новая страница в истории Златоустинского монастыря

В XXI в. У Московского Златоустовского монастыря началась новая жизнь.
В 2006 г. единственно уцелевшее от монастыря здание — келейный корпус (Малый Златоустинский пер., 5) — было передано приходу храма Космы и Дамиана на Маросейке, и сегодня в нём находится дом причта. В 2011 г. во время ремонта теплотрассы, проходившей по двору бывшей обители, были вскрыты древние захоронения — фрагменты шести надгробий, двух саркофагов и двух крышек от саркофагов XVI-XVIII веков. Прошлое, в прямом смысле слов, вышло из-под земли и заявило о себе. Строители пригласили на место находки священников Космодамиановской церкви, и с той поры в приходе появилось новое направление работы, которую возглавляет специально созданный «Центр по изучению истории и наследия Московского Златоустовского монастыря», который возглавляет священник Сергий Чураков.

Начиная с 2011г., в бывшем келейном корпусе регулярно проходят историко-богословские научно-практические конференции, получившие в 2016 г. название «Златоустовские чтения». В их основу положены две магистральные темы: восстановление истории Московского Златоустовского монастыря и изучение духовного наследия святителя Иоанна Златоуста. По итогам конференций выпускаются сборники докладов.

В Большом Златоустинском переулке установлены памятный камень с надписью «Иоанно-Златоустов монастырь на месте сем с 1412 года» и два информационных стенда с фактами о древней обители, выпущен красочный буклет, организованы регулярные публикации в авторитетном печатном издании «Московский журнал. История государства российского».

Новая страница в судьбе обители ознаменовалась написанием нового образа её небесного покровителя — святителя Иоанна Златоуста. По иконографическому изводу и размерам он полностью повторяет утраченный исторический. Великим постом 2016 года икона была освящена и торжественно поставлена в молельной комнате, устроенной в келейном корпусе бывшего Златоустовского монастыря. Через год, также Великим постом, здесь была поставлена вновь написанная икона Божией Матери «Знамение» Златоустовская – копия той, что прославилась чудотворениями в середине XIX в.

В настоящее время в молельной комнате каждую пятницу проходит водосвятный молебен святителю Иоанну Златоусту с чтением акафиста перед иконой Божией Матери «Знамение». Ежедневно совершается чтение Псалтири с поминовением всех, записанных в Златоустовском Синодике.

Новая икона святителя Иоанна Златоуста

Новая икона Божией Матери «Знамение» Златоустовская

Таким образом, год за годом, шаг за шагом, фрагмент за фрагментом, в сотрудничестве специалистов и волонтёров, был накоплен достаточный исследовательский и фактический материал, который позволил поставить вопрос о создании религиозно-исторического достопримечательного места «Московский Златоустовский монастырь». Участники конференции «Златоустовские чтения»-2017 поддержали эту идею и приняли соответствующую резолюцию. Получение статуса религиозно-исторического достопримечательного места (РИМ) позволит защитить от разрушения фрагменты построек, оставшихся от бывшего монастыря и даст новые возможности для сохранения памятников истории, для развития смыслового туризма, для восстановления важнейших страниц отечественной истории.
Все вышеперечисленные факты свидетельствуют о том, что на территории бывшего Златоустовского монастыря возобновилась духовная жизнь. Для её дальнейшего возрастания необходимо восстановление монастырских храмов. Память о Златоустовском монастыре должна вернуться в пространство Москвы и всей России.
Важно подчеркнуть, с конца XVIII века в Российской империи был только один монастырь, носивший имя святителя Иоанна Златоуста (Златоустовская Ройская пустынь в Ярославской губернии и Медведев-Златоустовский монастырь в г. Пскове упразднены в 1764г.). Он находился в центре Москвы и был камертоном духовной жизни для многих поколений. И сегодня для полноценного возрождения духовной жизни столицы необходимо восстановить все храмы, находившиеся в центре первопрестольного града.

1 139 140 141 142 143 149